Τετάρτη, 8 Αυγούστου 2012

Οι Χιλιαστές και ο Τίμιος Σταυρός του Κυρίου


Πρωτ. Βασίλειος Α. Γεωργόπουλος, Λέκτορας Θεολογικῆς Σχολῆς Α.Π.Θ
Ὁ Τίμιος Σταυρός τοῦ Κυρίου ἀποτελεῖ γιά κάθε χριστιανό, ἔκφραση ἀστείρευτης ἀγάπης τοῦ Θεοῦ γιά τό πλάσμα του (Ἰωαν 3, 14-15. 12, 32-33 . Κολ 1, 20),  καύχημα τῆς κατά Χριστόν ἀθλήσεως του (Γαλ 6, 14) καί ἀνίκητο ὅπλο κατά τῶν διαβολικῶν ἐπιβουλῶν.
Ἀναφέρει μέ τή χαρακτηριστική του σαφήνεια και ἀκρίβεια ὁ ἅγ. Ἰωάννης ὁ Δαμασκηνός ὅτι: «Πᾶσα  μέν οὖν πρᾶξις καί θαυματουργία Χριστοῦ μεγίστη καί θεία και θαυμαστή, ἀλλά πάντων ἐστί θαυμαστότερον ὁ τίμιος αὐτοῦ σταυρός».(Ἐκδοσις Ἀκριβής 4, 11, PG 94,1128D). Καί ὁ Μέγας Φώτιος συμπληρώνει: «Τρόπαιον ἐστιν ὁ σταυρός τοῦ Χριστοῦ κατά τοῦ διαβόλου ἱστάμενον· καί τροπαίων τό λαμπρότατον ».( Ἀμφιλόχια. Ἐρώτησις 24, 9, PG 101, 185 D).
Ἀντίθετοι ὅμως στήν ἐν Ἁγίω Πνεύματι διδασκαλία καί πρακτική τῆς Ἐκκλησίας μας, εἶναι οἱ ἐχθροί τοῦ Σταυροῦ τοῦ Χριστοῦ (Φιλιπ. 3, 18).  Σ’αὐτούς συγκαταλέγονται καί οἱ “Mάρτυρες τοῦ Ἰεχωβᾶ“. Δέν ὑπάρχει αἵρεση στόν κόσμο πού νά δείχνει τέτοια δαιμονική περιφρόνηση καί ἀπέχθεια πρός τόν Τίμιο καί ζωοποιό Σταυρό ἀπό τούς " Μάρτυρες τοῦ Ἰεχωβᾶ". Στά ἔντυπά τους κατά τρόπο αὐθαίρετο, ἀνιστόρητο καί διαστρεβλωτικό ἀρνοῦνται τόν χαρακτήρα καί τήν παραδεδομένη μορφή τοῦ Τιμίου Σταυροῦ καί τόν ἐξεικονίζουν ὡς ἕνα κάθετο δοκάρι πάνω στό ὁποῖο κρεμάστηκε ὁ Χριστός. Ἀναφερόμενοι στό Σταυρό τόν χαρακτηρίζουν ὡς «πάσσαλο»  καί «ξύλο βασανισμοῦ» ἤ «ξύλο ἐκτέλεσης».
Εἶναι, μάλιστα , τέτοια ἡ ἀποστροφή τους πού δέ δίστασαν νά ἀντικαταστήσουν τήν λέξη Σταυρός μέ τή φράση «ξύλο τοῦ βασανισμοῦ», καί τό ρῆμα σταύρωσαν μέ τό «κρέμασαν» καί σ'αὐτή τή χιλιαστική Μετάφραση Νέου Κόσμου τῆς Ἁγ. Γραφῆς πού δημιούργησε ἡ ἑταιρεία "Σκοπιά".  Ἡ Μετάφραση Νέου Κόσμου, ἄς σημειωθεῖ, ὅτι ἀποτελεῖ κυριολεκτικῶς  τήν πλέον βάναυση καί χείριστη ἀλλοίωση τοῦ κειμένου τῆς Ἁγ. Γραφῆς πού ἔχει ὑπάρξει  στήν παγκόσμια ἱστορία.
Ἐπιπλέον, γιά τούς χιλιαστές ἡ χρήση τοῦ σταυροῦ στή λατρεία θεωρεῖται εἰδωλολατρία. Αὐτές οἱ χιλιαστικές πλάνες ἀνήκουν στήν πνευματική τροφή, μέ τήν ὁποία ὁ Ἰεχωβᾶ προμηθεύει ἀποκλειστικά μόνο μέσω τῆς ὁρατῆς  ὀργάνωσής του, τῆς "Σκοπιᾶς", τούς λάτρεις του, τούς ἄμισθους πλασιέ δηλαδή τῶν ἐντύπων τῆς μετοχικῆς ἑταιρείας "Σκοπιά".
Ἡ παλαιότερη ὅμως ἱστορία, πρακτική καί διδασκαλία τῆς "Σκοπιᾶς" εἶναι καί γιά τό θέμα τοῦ Τιμίου Σταυροῦ μιά ἀτράνταχτη ἀπόδειξη, ὅτι ἡ χιλιαστική ἑταιρεία ψεύδεται, παραπληροφορεῖ  καί ἀλλάζει κατά καιρούς τίς διδασκαλίες της. Τοῦτο μαρτυρεῖται μέ ἐξαιρετική σαφήνεια ἀπό τό γεγονός ὅτι ὁ Τίμιος Σταυρός μέ τήν ἱστορική παραδοσιακή του μορφή ἐντός στέμματος ἀποτελοῦσε τό σῆμα ἀναγνώρισης τῶν χιλιαστῶν μέχρι τό 1931 καί εὑρίσκετο στό ἐξώφυλλο τοῦ περιοδικοῦ Σκοπιά. ( Βλ. Πρωτ. Ἀντ. Ἀλεβιζοπούλου, "Μάρτυρες τοῦ Ἰεχωβᾶ" καί Ὀρθοδοξία, τόμος Γ΄, Ἀθῆναι 1995, σσ. 102 -103 ).
Ἐπιπλέον ἡ ἀντίφαση, ἡ παραπληροφόρηση καί ἡ ἀλλαγή τῶν θέσεων τῆς "Σκοπιᾶς" μαρτυρεῖται καί ἀπό τό βιβλίο πού εἶχε γράψει ὁ δεύτερος πρόεδρος τῆς ἑταιρείας καί διάδοχος τοῦ Κ. Ρῶσσελ, ὁ Ἰωσήφ Ρόδερφορδ (1869-1942) καί ἔχει τίτλο "Ἡ Κιθάρα τοῦ Θεοῦ", 1925.  Στό ἐν λόγω χιλιαστικό βιβλίο ὑπάρχει ὁ Ἐσταυρωμένος πάνω σέ σταυρό στή παραδοσιακή του μορφή (βλ. σ. 124).
Στό ἴδιο βιβλίο ἀναφέρει χαρακτηριστικά ὁ Ἰ. Ρόδερφορδ « Ἡ ἀπολυτρωτική τιμή ἐπρομηθεύθη ἐπί τοῦ σταυροῦ. Ὁ σταυρός τοῦ Χριστοῦ εἶναι ὁ μέγας ἄξων τῆς ἀληθείας, ὁ ἄξων τῆς θείας τῶν πραγμάτων διατάξεως, ἀπό τοῦ ὁποίου ἀκτινοβολοῦσιν αἱ ἐλπίδες τῶν ἀνθρώπων.
Ὅταν δέ πάντες ἔλθωσιν εἰς ἐπίγνωσιν τοῦ γεγονότος τούτου, καί πάντες  οἱ εὐπειθεῖς θά ἔχωσιν ὠφεληθῇ ἐκ τῆς ἀξίας τῆς ἀπολυτρωτικῆς θυσίας, τότε μεγάλη ἀγαλλίασις θά ἐπέλθη εἰς τό ἀνθρώπινον γένος. (...) Τότε πάντες ἐπ' ἀληθείας θά δύνανται νά ψάλλωσιν: Εἰς τόν σταυρόν τοῦ Χριστοῦ ἐγκαυχῶμαι• Ὅστις πυργοῦται ὑπέρ πάντα τά ναυάγια τοῦ χρόνου• Πᾶσα τῆς ἱερᾶς ἱστορίας ἡ αἴγλη συγκεντροῦται πέριξ τῆς ὑπερόχου αὐτοῦ κορυφῆς». ( σ. 154 ).
Τά γεγονότα μιλοῦν ἀπό μόνα τους. Τά σχόλια περιττεύουν. Ἁπλῶς ὕστερα ἀπό τέτοιου εἶδους ἀντιφάσεις καί ψεύδη ἀντιλαμβανόμαστε καλύτερα τίς ἐπισημάνσεις ἑνός πρώην χιλιαστῆ, ὅταν  ἀναφέρει ὅτι: «Ἡ Ἑταιρεία Σκοπιά ἀπαγορεύει αὐστηρά στά μέλη της κάθε βιβλική συζήτησι καί ἔρευνα τῶν διδασκαλιῶν της. Ὅποιος τολμήσει νά παραβῆ αὐτή τήν ἀρχή ἐκδιώκεται χωρίς ἔλεος, στιγματίζεται σάν στασιαστής καί ξεσηκώνει θανάσιμο μῖσος ἐναντίον του». (Βλ. Ἐμμ. Ἀντωνιάδη, Διαψεύδονται οἱ προφητεῖες τῶν Μαρτύρων τοῦ Ἰεχωβᾶ, 1984, σ. 8).
Ἡ ἱστορία τῆς μετοχικῆς ἑταιρείας "Σκοπιά" εἶναι ὁ πλέον ἐπιφανής και ἀδιάψευστος μάρτυρας κατηγορίας της γιά τό τί ὄντως εἶναι.
 
᾿Ορθόδοξος Τύπος, ἀριθ. 1665/17.11.2006
http://www.ppu.org.cy/

Τά γενέθλιά μας πρέπει νά τά γιoρτάζoυμε;

Ὅλoι μας γνωρίζoυμε τήν ἡμέρα πoύ γεννηθήκαμε. Γνωρίζoυμε μάλιστα καί τίς λεπτoμέρειες: ὥρα γέννησης (πoλλές φoρές καί λεπτά καί δευτερόλεπτα!!), τoπoθεσία (τώρα πιά μέ γεωγραφικές συντεταγμένες- μέ τήν βoήθεια ἑνός GPS), γνωρίζoυμε ὡρoσκόπια καί ὡρoσκόπoυς, γνωρίζoυμε τo κινέζικo ὡρoσκόπιo καί πoλλά ἄλλα. Καί ἄν ἐμεῖς oἱ ἴδιoι δέν δίνoυμε καί πoλύ μεγάλη σημασία σέ αὐτά, φρoντίζoυν ἄλλoι –ἀπό τό oικoγενειακό/φιλικό μας περιβάλλoν κυρίως- νά μᾶς κατατoπίσoυν σχετικά, νά μᾶς κάνoυν «πάρτυ» καί ἐκπλήξεις μέ τoῦρτες καί κεράκια…Καμιά φoρά μᾶς ἐνoχλεῖ ἄν τύχει καί μᾶς ξεχάσoυν, ἤ μᾶς πιάνει τo παραπoνo πoύ …μεγαλώνoυμε, ἐνῶ τίς περισσότερες φoρές ἀκoῦμε τήν φράση: «στά γενέθλια μoυ νoιώθω μελαγχoλικά».
Ὅλα αὐτά καθιστoῦν φανερό ὅτι τά γενέθλιά μας ἔχoυν καθαρά ἀνθρωπoκεντρικό χαρακτῆρα, δηλαδή τά πάντα κινoῦνται γιά τήν δική μας αὐταρέσκεια καί ἱκανoπoίηση καί ἀπέχoυν πoλύ ἀπό τoν σκoπό τῆς ἔλευσής μας σέ αὐτή τήν ζωή.
Εἶναι μία συνήθεια πoυ ἦρθε ἀπό τήν δύση ὅπoυ ἐκεῖ δέν ἑoρτάζoυν τoυς ἁγίoυς τoυς ἀλλά ἑoρτάζoυν μέ περισσή λαμπρότητα τά πρoσωπικά τoυς γενέθλια.
Βέβαια νά ξεκαθαρίσoυμε καταρχήν ὅτι δέν χρειάζεται νά εἴμαστε ἤ νά γίνoυμε ἀντικoινωνικoί ἤ νά δoῦμε τό θέμα καθαρά φαρισαϊκά καί νά χάσoυμε τήν oὐσία: ἄλλo δέν γιoρτάζoυμε (δέν πρoκαλoύμε τήν γιoρτή αὐτή, δέν τήν περιμένoυμε πῶς καί πῶς, δέν θεωρoῦμε τά γενέθλιά μας ὡς γεγoνός μoναδικό κλπ), ἄλλo τo νά μή δεχόμαστε εὐχές καί νά μήν εἴμαστε φιλοξενoι ἤ νά γινόμαστε ἀπομακρoι.
Ἀλλά ἄς δoύμε λίγo τί ὀνoμάζει, τί ἐννoεῖ καί τί ἑoρτάζει ἡ Ἐκκλησία μας ὡς «γενέθλιo ἡμέρα».
Ἡ Ἐκκλησία μας τιμᾶ τoύς ἁγίoύυς της, μέ τό νά ἑoρτάζει τήν ἡμέρα κατά τήν oπoία μαρτύρησαν ἤ τήν ἡμέρα κατά τήν ὁπoία κoιμήθηκαν-ἔφυγαν ἀπό αὐτή τή ζωή. Ἡ ἡμέρα αὐτή ὀνoμάζεται «μνήμη ἁγίoυ» ἤ «γενέθλιoς ἡμέρα» τoῦ ἁγίoυ (εἰσῆλθε – γεννήθηκε στήν αἰώνια ζωή).
Ἡ ἁγία μας Ἐκκλησία καθόρισε νά τελoῦνται τρία μόνoν γενέθλια (νά ἑoρτάζει δηλαδή καί τήν γέννηση τoυς): τoῦ Χριστoῦ Μας(25/12), τῆς Παναγίας Μας (8/9) καί τoῦ Ἁγίoυ Ἰωάννoυ τoῦ Πρoδρόμoυ (24/06).
Ἐπίσης ἐπειδή Ἐκκλησία εἶναι ἡ ἕνωση τoῦ ἀνθρώπoυ μέ τό Θεό, πoύ γιά πρώτη φoρά ἀπoκαλύφθηκε τήν ἡμέρα τῆς Πεντηκoστῆς ἡ ἡμέρα αὐτή (τῆς Πεντηκoστῆς) θεωρεῖται γενέθλια μέρα τῆς Ἐκκλησίας, ἀφoῦ αὐτή τή μέρα γιά πρώτη φoρά ἡ Ἐκκλησία ἐμφανίζεται στόν κόσμo σάν θεανθρώπινη κoινωνία.
Καμία ἄλλη ἀναφoρά γενεθλίων δέν ὑπάρχει.
Ὅλoι μας λoιπόν πρέπει νά ἑoρτάζoυμε τή μνήμη δηλαδή τήν «γενέθλια ἡμέρα» τoῦ ἁγίoυ μας καί ὄχι τά γενέθλιά μας. Ἐμεῖς oί ὀρθόδoξoι τιμoῦμε τόν Ἅγιo μας, τόν ἔχoυμε πρoστάτη, μεσίτη καί βoηθό. Ἀγωνιζόμαστε νά τόν μιμηθoῦμε, ζώντας μέ κέντρo πάντoτε τόν Θεάνθρωπo Χριστό, δηλ. ζoῦμε θεανθρωπoκεντρικά.
Συμπερασματικά, τό νά ἑoρτάζoυμε τά γενέθλιά μας, ἀπoτελεῖ πράξη ἐγωισμoῦ, καθώς ἔρχεται σέ πλήρη ἀντίθεση μέ τήν ταπεινoφρoσύνη πoύ διδάσκει ὁ Χριστός Μας. Αὐτό πoύ πρέπει νά συνειδητoπoιήσoυμε, εἶναι πώς μέ τή γέννησή μας δέν συνέβη κάτι τό ἐξαιρετικό, κάτι πoύ νά εἶναι ἄξιo ἑoρτασμoῦ· ἁπλᾶ ἕνας ἀκόμη ἄνθρωπoς πρoστέθηκε στoύς ὑπόλoιπoυς, ὁ ὁπoῖoς καλεῖται καί αὐτός νά παλέψει γιά τή Σωτηρία τoυ.
Ἄν πρέπει νά ἑoρτάζoυμε καί κάτι ἄλλo (πέρα ἀπό τήν ὀνoμαστική μας ἑoρτή) τότε αὐτό πoύ πρέπει νά ἑoρτάζoυμε εἶναι τήν μέρα τῆς βάπτισής μας. Τήν ἡμέρα ἐκείνη κατά τήν ὁπoία λάβαμε τό Ἅγιο Χρίσμα, τίς δωρεές τoυ Ἁγίoυ Πνεύματoς. Πράγματι, πόσo ὄμoρφo εἶναι τήν ἡμέρα ἐκείνη, κάθε χρόνo νά συναισθανόμαστε τό μεγάλo ἐκεῖνo γεγoνός καί νά τελoῦμε μία πνευματική ἑoρτή, νά κάνoυμε μία λειτoυργία, νά συμμετέχoυμε στό μυστήριo τῆς Θείας Εὐχαριστίας, νά πoῦμε ἕνα εὐχαριστῶ στόν Πανάγαθo Θεό. Τί πιό φυσικό ἀφοῦ ὅ,τι ἔχoυμε μᾶς τό ἔδωσε Ἐκείνoς· ὅ,τι πετύχαμε τό ὀφείλoυμε σ’Αὐτόν. Νά δείξoυμε ἔτσι ὅτι δέν ἔχoυμε ξεχάσει τόν σκoπό τῆς βαπτίσεώς μας καί ὅτι τo συμφέρoν τῆς ψυχῆς μας εἶναι νά εἶναι ἑνωμένη μέ τoν Χριστό.
ΠΗΓΗ: http://www.orthodox-answers.gr/node/478
Σήμερα φθάσαμε στό τραγικό σημεῖο, τά παιδάκια νά ἀγνοοῦν τόν ἅγιο τους καθώς καί τό πότε τιμᾶται· ἀντίθετα γνωρίζουν πολύ καλά τήν ἡμέρα πού γεννήθηκαν. Οἱ μεγάλοι τελείως καταστροφικά φερόμενοι τούς τρέφουν τόν ἐγωισμό μέ τίς διάφορες φιέστες τῶν γενεθλίων πού ἀποτελοῦν μία ἀνθρωπολατρεία (δηλ. εἰδωλολατρεία) καί προβολή τοῦ ἐγώ (τοῦ παιδιοῦ πού ἑορτάζει ἀλλά καί τῶν μεγάλων). Τί πνευματική ζημιά ἄραγε δέν παθαίνει ἡ παιδική ψυχή ὅταν ἀκούει ὅλην τήν ὁμήγυρη νά ψάλλει «νά ἕνας σοφός!!!» ἤ «νά μία σοφός!!!». 
Ἄν κανείς θέλει νά τιμήσει τόν ἅγιο του καί ὄχι τόν ἑαυτό του ἄς κάνει τό ἑξῆς: Ἄς καλέσει τούς φίλους του ἤ τούς φίλους τοῦ παιδιοῦ του στήν Ἐκκλησία. Ἄς κάνει μία Θεία Λειτουργία τήν ἡμέρα τῆς ἑορτῆς τοῦ Ἁγίου του. Ἄς φροντίσει νά ἔχει ἑτοιμαστεῖ μέ τό Μυστήριο τῆς Ἱερᾶς Ἐξομολόγησης καί νά κοινωνήσει τῶν Ἀχράντων Μυστηρίων τήν ἡμέρα ἐκείνη. Καλό εἶναι ἐπίσης νά κάνει ἀρτοκλασία, κόλλυβα πρός τιμήν τοῦ ἁγίου του καί νά ζυμώσει πρόσφορο πού θά τό φέρει γιά νά προσφερθεῖ στήν Θεία Λειτουργία τῆς ἡμέρας πού τιμᾶται ὁ ἅγιος του. Μπορεῖ νά καλέσει στήν Θεία Λειτουργία ὅλους τούς φίλους του μικρούς καί μεγάλους. Ἄς μήν ξεχνᾶμε ὅτι δέν ἑορτάζουμε ἐμεῖς ἀλλά ὁ ἅγιός μας. Μετά τήν Θεία Λειτουργία ἄς προσφέρει κέρασμα στό ἀρχονταρίκι τῆς Ἐκκλησίας ἤ στό σπίτι του καί ἄς διαβαστεῖ τό συναξάρι τοῦ ἁγίου. 
Εἴθε νά σταματήσει αὐτό τό ἀντιχριστιανικό ἔθιμο τῶν γενεθλίων πού τρέφει τόν ἐγωισμό μας καί καταστρέφει τίς ψυχές μας καί τίς ψυχές τῶν παιδιῶν μας. Οἱ χριστιανοί ἄς μήν συμμετέχουμε καί πολύ περισσότερο ἄς μήν ὀργανώνουμε τέτοιες δυτικόφερτες, ἐγωιστικές, εἰδωλολατρικές φιέστες.

Δεῖτε: Μερικά ἀπό τά ὀνόματα τῆς Παναγίας

 


ΔΕΙΤΕ:ΜΕΡΙΚΑ ΑΠΟ ΤΑ ΟΝΟΜΑΤΑ ΤΗΣ ΠΑΝΑΓΙΑΣ

 1. γία Ζώνη
2.
γία Σκέπη
3.
Θεοτόκισσα (Τλος)
4.
Κυρία τν γγέλων
5.
Μεγάλη Παναγία (Πάτμος)
6. Ζωοδόχος Πηγή
7. Θεομήτωρ
8. Μεγάλη Παναγία Σαμαρίνας (Γρεβενά)
9. Μεγαλόχαρη
10. Νέα Παναγία (Θεσσαλονίκη)
11. Παναγία
Αματοσα (Κύπρος)
12. Παναγία
Βατοπαιδινή
13. Παναγία
Βελλ
14. Παναγία
Βηματάρισσα
15. Παναγία
Βηματάρισσα (ερ Μον Βατοπαιδίου, γιον ρος)
16. Παναγία
Βλαχαρνέα
17. Παναγία
Βλεφαριώτισσα (στυπάλαια)
18. Παναγία
Βοήθεια
19. Παναγία
Βρεσθενίτισσα
20. Παναγία
Βρεφοκρατοσα (Σιν)
21. Παναγία
Βρυούλων
22. Παναγία
Βρυσιανή (Κάρπαθος)
23. Παναγία
Γαλαξ Θαλασσοκρατοσα
24. Παναγία
Γαλατιανή (Κάλυμνος)
25. Παναγία
Γαλατοσα (όδος) (βοηθς στς λεχωΐδες μ πρόβλημα στ θηλασμό)
26. Παναγία
γγελόκτιστη (Κίττιον, Κύπρος)
27. Παναγία
Γενεσιουργός
28. Παναγία
Γεράνου (Πάτμος)
29. Παναγία
Γερόντισσα
30. Παναγία
Γερόντισσα (ερ Μον Παντοκράτορος, γιον ρος)
31. Παναγία
Γεωργάνικη (τν Μαυρομιχαλαίων)
32. Παναγία
Γιάτρισσα (Μάνη, λόγ θεραπευτικν διοτήτων)
33. Παναγία
γιογαλοσα
34. Παναγία
γιοσορίτισσα
35. Παναγία
γιοσορίτισσα
36. Παναγία
Γκουμπελίδικη (Καστοριά)
37. Παναγία
Γλυκοφιλοσα (.Μ. Φιλοθέου, γιον ρος)
38. Παναγία
Γλυκοφιλοσα (Λέσβος)
39. Παναγία
Γοργοεπήκοος
40. Παναγία
Γοργοεπήκοος (ερ Μον Δοχειαρίου, γιον ρος)
41. Παναγία
Γοργόνα (Λέσβος)
42. Παναγία
Γουρλομάτα
43. Παναγία
Γουρλομάτα (Λέρος)
44. Παναγία
Γρηγοροσα
45. Παναγία
γρυπνιώτισσα (.Ν. Μεταμορφώσεως, Ξάνθη. ρθή, σταυροειδς στάση)
46. Παναγία
Δαμασιά
47. Παναγία
Δαμάστα
48. Παναγία
Δεκαπεντοσα (Σίφνος) (πειδ γιορτάζει τν δεκαπενταύγουστο)
49. Παναγία
Δεομένη
50. Παναγία
δηγήτρια
51. Παναγία
Διασώζουσα (Πάτμος)
52. Παναγία
Διμιοβίτισσα (Μεσσηνία)
53. Παναγία
Διώτισσα (Κεφαλονιά)
54. Παναγία
Δομιαμίτισσα (Καρπενήσι)
55. Παναγία
Δουπιανή (Μετέωρα)
56. Παναγία
Δοχειάρισσα (θως)
57. Παναγία
Δροσιανή (Νάξος)
58. Παναγία
Δυοχούσαινα (Ψαρά)
59. Παναγία
Εαγγελίστρια (Τνος)
60. Παναγία
Εθριανή
61. Παναγία
Εκονίστρια (Σκιάθος)
62. Παναγία
Εκοσιφοίνισσα (Παγγαον ρος)
63. Παναγία
Εκοσπενταροσα (Σαμοθράκη, ορτάζει τν Μεσοπεντηκοστή)
64. Παναγία
Ελευθερώτρια (θναι)
65. Παναγία
εροσολυμίτισσα (ερουσαλήμ)
66. Παναγία
Εσοδίτισσα (Αγιον)
67. Παναγία
Ζερβάτι (Βόρειος πειρος)
68. Παναγία
Θαλασσινή (νδρος, Νας πάνω σ βράχο στ θάλασσα)
69. Παναγία
Θαλασσομαχοσα
70. Παναγία
Θεοσκέπαστη (νδρος)
71. Παναγία
θηνιώτισσα
72. Παναγία
Θρηνοσα
73. Παναγία
Καβουριανή (Λέρος)
74. Παναγία
καθή (καθίστου μνου)
75. Παναγία
Κακαβιώτισσα (Λμνος)
76. Παναγία
Κακοπερατο (Μαραθόκαμπος)
77. Παναγία
Καλιγο
78. Παναγία
Καλοπέτρα (όδος)
79. Παναγία
Καλυβιανή (ράκλειο)
80. Παναγία
Καμαριώτισσα (Σαμοθράκη)
81. Παναγία
Κανάλα
82. Παναγία
Καρδιανή (Σύρος)
83. Παναγία
Καρδιώτισσα (Κρήτη)
84. Παναγία Κασσιωπία (Κέρκυρα)
85. Παναγία
Καταφυγή
86. Παναγία
κατονταπυλιανή (Πάρος)
87. Παναγία
Κατοπολιανή (μοργός)
88. Παναγία
Καψοδεματοσα Τζιλά (τιμωρεσους ργάζονται τν μέρα τν ορτν της)
89. Παναγία
Κερά (Κρήτη)
90. Παναγία
Κεριώτισσα (Ζάκυνθος)
91. Παναγία
Κεχριά (Σκιάθος)
92. Παναγία
Κισσιώτισσα
93. Παναγία
Κορυφινή
94. Παναγία
Κορφιώτισσα
95. Παναγία
Κοσμοσωτρα (Φέρες, βρος)
96. Παναγία
Κουκουζέλισσα (ερ Μον Μεγίστης Λαύρας, γιον ρος)
97. Παναγία
Κουμάνα (Πάτμος)
98. Παναγία
Κουφή (Σαμοθράκη, θεραπεύει προβλήματα κος)
99. Παναγία
Κόχη (Σίφνος)
100. Παναγία
Κρεμαστή (όδος)
101. Παναγία
Κρην
102. Παναγία
κρωτηριανή
103. Παναγία
Κυκκώτισσα
104. Παναγία
Κυπαρισσιώτισσα
105. Παναγία
Κυρά (Λέρος)
106. Παναγία
Κυρά-Χωστή (Κάλυμνος)
107. Παναγία
Κυρά-Ψηλή (Κάλυμνος)
108. Παναγία
Λαγουδιανή (Θεσσαλονίκη)
109. Παναγία
Λαρνιώτισσα (Κάρπαθος)
110. Παναγία
λεοσα (γρίνιον)
111. Παναγία
λεοσα (ερ Μον Κύκκου, Κύπρος)
112. Παναγία
Λεσινιώτισσα
113. Παναγία
λευθερώτρια (Σαλαμνα)
114. Παναγία
Λεχοσα (Σέρρες, πειδ προστατεύει τις λεχνες)
115. Παναγία
Λιθινιώτισσα (Λιθίνες Σιτείας)
116. Παναγία
Λιμνιά (Σκιάθος)
117. Παναγία
λιόκαλη
118. Παναγία
Λογγοβάρδα (Πάρος)
119. Παναγία
Λουβιαρίτισσα (όδος· στ κελιά της διέμεναν λουβιάρηδες (λεπροί)
120. Παναγία
Λυκοδήμου
121. Παναγία
λυμπιώτισσα
122. Παναγία
λωνα (Κυνουρία)
123. Παναγία
Μακρυνή (Μαραθόκαμπος)
124. Παναγία
Μαλεβή
125. Παναγία
Μαντηλοσα
126. Παναγία
μαρτωλν Σωτηρία (ερ Μονγίας Λαύρας, Καλάβρυτα)
127. Παναγία
μαστή (αματική)
128. Παναγία
Μαυριώτισσα
129. Παναγία
Μαυρομωλίτισσα (Φανάρι)
130. Παναγία
Μαχαιρωμένη
131. Παναγία
Μεγαλομάτα
132. Παναγία
Μεγαλοσπηλαιώτισσα (ερ Μον Μεγάλου Σπηλαίου, Καλάβρυτα)
133. Παναγία
Μελαχρινή
134. Παναγία
Μεσίτρια
135. Παναγία
Μεσοσπορίτισσα
136. Παναγία
μίαντος
137. Παναγία
μμωμος
138. Παναγία
μόλυντος (Σίφνος)
139. Παναγία
Μοναχή (Σίφνος)
140. Παναγία
Μπαλουκλιώτισσα (Προσκύνημα Μπαλουκλ, Κωνσταντινούπολις)
141. Παναγία
Μπαλουκλιώτισσα
142. Παναγία
μπελακιώτισσα
143. Παναγία
Μπόρια (Κορυτσά)
144. Παναγία
Μυροβλύτισσα
145. Παναγία
Μυρσινιώτισσα (Λέσβος)
146. Παναγία
Μυρτιδιώτισσα (Κύθηρα)
147. Παναγία
Μυρτιώτισσα (Κάλυμνος)
148. Παναγία
Ναυπακτιώτισσα (Ναύπακτος)
149. Παναγία
νέμη (Σαμοθράκη, πειδ φυσ δυνατς νεμος στο ξωκλήσι τς)
150. Παναγία
Νεραντζιώτισσα
151. Παναγία
Νιαμονίτισα
152. Παναγία
Νικοποιός
153. Παναγία
ντιφωνήτρια
154. Παναγία
Ξενία (ερ Μον Ξενις, Μαγνησία)
155. Παναγία
Ξενοπούλα
156. Παναγία
Ξεσκλαβώστρα
157. Παναγία
Ξεσπορίτισσα
158. Παναγία
Οκονόμισσα (ερ Μον Μεγίστης Λαύρας, γιον ρος)
159. Παναγία
Ορανοφόρα
160. Παναγία
Παλαιοκαστρίτσα (Κέρκυρας)
161. Παναγία
Παλατιανή
162. Παναγία
Πανάμωμος
163. Παναγία
Πανάχραντος (νδρος)
164. Παναγία
Παντάνασσα (Μυστρς)
165. Παναγία
Παντάνασσα (ρκίους)
166. Παναγία
Παντάνασσα (ερ Μον Βατοπαιδίου, γιον ρος)
167. Παναγία
Παντοβασίλισσα (ερς Νας Γενέσιον τς Θεοτόκου, αφήνα)
168. Παναγία
Παντοβλεποσα (Θάσος)
169. Παναγία
Πάντων Χαρά
170. Παναγία
Παραμυθία (ερ Μον Βατοπαιδίου, γιον ρος)
171. Παναγία
Παρηγορίτισσα
172. Παναγία
Παρηγορήτρια
173. Παναγία
πάρχουσα (εροσόλυμα)
174. Παναγία
πείρανδρη
175. Παναγία
Πελαγιανή
176. Παναγία
Πελαγονήτισσα
177. Παναγία
Περγιλο
178. Παναγία
πέρμαχος
179. Παναγία
Πλατανιώτισσα (Καλάβρυτα)
180. Παναγία
Πλημμυριανή (όδος)
181. Παναγία
Πολίτισσα
182. Παναγία
Πολυσπορίτισσα
183. Παναγία
Πονολύτρια
184. Παναγία
Πορταΐτισσα (ερ Μονβήρων, γιον ρος)
185. Παναγία
Ποταμίτισσα (Κάσος)
186. Παναγία
Προυσιώτισσα (ερ Μον Πυρσο, Προυσσς Ερυτανίας)
187. Παναγία
Πρωτόθρονη
188. Παναγία
ρακά
189. Παναγία
ρθοκώστα
190. Παναγία
ρκουδιώτισσα (πειδ μαρμάρωσε μία ρκούδα που πήγαινε να πίει τ νερ τν μοναχν)
191. Παναγία
ρμενοκρατοσα (προστατεύει τις λεχνες π τ «ρμένισμα», τν πιλόχειο πυρετό)
192. Παναγία
ρχαγγελιώτισσα (Ξάνθη)
193. Παναγία
ρχισπορίτισσα
194. Παναγία
Σαραντασκαλιώτισσα (Μαραθόκαμπος)
195. Παναγία
Σκαφιδιά (λεία)
196. Παναγία
Σκεπαστή (Αγιον)
197. Παναγία
Σκιαδενή (όδος) (εκόνα το Εαγγελιστ Λουκ)
198. Παναγία
Σκοπιώτισσα (Ζάκυνθος, βρίσκεται στο χωρι Morsbach στην Ρωμαιοκαθολικκκλησία τς St. Gertud τς Γερμανίας κατόπιν θαύματος)
199. Παναγία
Σπηλιανή (Νίσυρος)
200. Παναγία
σπιλη
201. Παναγία
Στεφαν
202. Παναγία
Συνεμπάστρα (Κεφαλονιά)
203. Παναγία
Συντριανή (Κέα)
204. Παναγία
σφαγμένη
205. Παναγία
Σωτρα
206. Παναγία
Ταρτάνα (ερ Μον Τατάρνας, Καρπενήσι, Ερυτανία)
207. Παναγία
Τουρλιανή (Μλος)
208. Παναγία
Τριτιανή (Σαντορίνη· πειδ γιορτάζει τν Τρίτη μέρα το Πάσχα)
209. Παναγία
Τριχεροσα (ερ Μον Χιλανδαρίου, γιον ρος)
210. Παναγία
Τρουλωτή (Λέσβος)
211. Παναγία
Τρυπητή (Αγιον)
212. Παναγία
Τσαμπίκα (όδος)
213. Παναγία
Τσιπιώτισσα
214. Παναγία
Φανερωμένη (Λευκάδα)
215. Παναγία
Φανερωμένη (Σαλαμνα)
216. Παναγία
Φανερωμένη (Αγιον)
217. Παναγία
Φιδοσα (Κεφαλονιά)
218. Παναγία
Φλεβαριανή
219. Παναγία
Φοδελιώτισσα (Φόδελε ραλείου Κρήτης)
220. Παναγία
Χαρδακιώτισσα (Κυθραία)
221. Παναγία
Χαριτωμένη (Κάλυμνος)
222. Παναγία
Χελιδονο
223. Παναγία
χιβάδενα
224. Παναγία
Χοζοβιώτισσα Κυνηγημένη (μοργός)
225. Παναγία
Χοτάσια
226. Παναγία
χραντος
227. Παναγία
Χρυσαλινιώτισσα (Κύπρος)
228. Παναγία
Χρυσαφίτισσα (Μονεμβασιά)
229. Παναγία
Χρυσογαλατοσα
230. Παναγία
Χρυσοκαστριώτισσα (Πλάκα)
231. Παναγία
Χρυσολεόντισσσα (Αγινα)
232. Παναγία
Χρυσολεοσα
233. Παναγία
Χρυσομαλλοσα (Λέσβος)
234. Παναγία
Χρυσοπαντάνασσα
235. Παναγία
Χρυσοπηγή (Καπανδρίτι)
236. Παναγία
Χρυσοπολίτισσα (Νάξος)
237. Παναγία
Χρυσοσπηλιώτισσα (θναι)
238. Παναγία
Χώρα τοχωρήτου
239. Παναγία
όδον τμάραντον
240. Παναγία στ
Λιβάδι (Πάτμος)
241. Παναγία στ
ν Μάκρη (λεξανδρούπολη)
242. Παναγία τ
ξιόν στι (Πρωττον, Καρυαί, γιον ρος)
243. Παναγία τ
ν Αμυαλν (Δημητσάνα)
244. Παναγία τ
ν Βλαχερνν (Κωνσταντινούπολις)
245. Παναγία τ
ν Βουθυνν (Κάλυμνος)
246. Παναγία τ
ν Καστριανν (Κς)
247. Παναγία τ
ν Παθν (Χίος)
248. Παναγία τ
ν ργινωντν (Κάλυμνος)
249. Παναγία τ
ν Σταυροφόρων
250. Παναγία τ
ν Τσουκχουν (Κάλυμνος)
251. Παναγία τ
ν Χαλκέων (Θεσσαλονίκη)
252. Παναγία τ
ν χαρνν
253. Παναγία το
Γενάτου (Κύπρος)
254. Παναγία το
Γραβ στ Χώρα (Πάτμος)
255. Παναγία το
Δομανδρίου (Λέσβος)
256. Παναγία το
Κήπου (Μλος)
257. Παναγία το
Κύκκου (ερ Μον Κύκκου, Κύπρος)
258. Παναγία το
Μακρυμάλλη (Ψαχν Εβοίας)
259. Παναγία το
Μελικαρο (Σκύρος, τόπος που ερέθη)
260. Παναγία το
Μπαλ (Σίφνος)
261. Παναγία το
Μπαφέρου (Στεμνίτσα)
262. Παναγία το
Πάθους
263. Παναγία το
Παπαμελέτιου (Σκόπελος)
264. Παναγία το
πωλλο στον Κάμπο (Πάτμος)
265. Παναγία το
Σουμελ (Βέρμιον, πειδ βρέθηκε στο ρος {στου}Μελ, στον Πόντο)
266. Παναγία το
Σταυρο (Πάτμος)
267. Παναγία το
Χάρακα (Κρήτη)
268. Παναγία το
Χάρου (Λειψοκαρίας)
269. Παναγία τ
ς γίας Σιν (Παναγία τς γιάσου, Λέσβος)
270. Παναγία τ
ς Διαρκος Προστασίας (Κρήτη)
271. Παναγία τ
ς Κάσσου
272. Παναγία τ
ς μμου (Σίφνος)
273. Παναγία τ
ς ποκους (Σύμη)
274. Παναγία τ
ς Σιάτιστας (Μακεδονίας)
275. Παναγία τ
ς Σκριπος
276. Παναγία τ
ς Τελένδου (Κάλυμνος)
277. Παναγία τ
ς Τήνου
278. Παναγία τ
ς Ψερίμου (Κάλυμνος)
279. Πλατυτέρα τ
ν Ορανν
280. Τιμιωτέρα τ
ν Χερουβεμ
281. Τ
ν Πάντων Προστασία
282. Φοβερ
Προστασία (ερ Μον Κουτλουμουσίου, γιον ρος)


http://doxatotheo.blogspot.gr