Οι Χιλιαστές και ο Τίμιος Σταυρός του Κυρίου

Πρωτ. Βασίλειος Α. Γεωργόπουλος, Λέκτορας Θεολογικῆς Σχολῆς Α.Π.Θ

Ὁ Τίμιος Σταυρός τοῦ Κυρίου ἀποτελεῖ γιά κάθε χριστιανό, ἔκφραση ἀστείρευτης ἀγάπης τοῦ Θεοῦ γιά τό πλάσμα του (Ἰωαν 3, 14-15. 12, 32-33 . Κολ 1, 20),  καύχημα τῆς κατά Χριστόν ἀθλήσεως του (Γαλ 6, 14) καί ἀνίκητο ὅπλο κατά τῶν διαβολικῶν ἐπιβουλῶν.

Ἀναφέρει μέ τή χαρακτηριστική του σαφήνεια και ἀκρίβεια ὁ ἅγ. Ἰωάννης ὁ Δαμασκηνός ὅτι: «Πᾶσα  μέν οὖν πρᾶξις καί θαυματουργία Χριστοῦ μεγίστη καί θεία και θαυμαστή, ἀλλά πάντων ἐστί θαυμαστότερον ὁ τίμιος αὐτοῦ σταυρός».(Ἐκδοσις Ἀκριβής 4, 11, PG 94,1128D). Καί ὁ Μέγας Φώτιος συμπληρώνει: «Τρόπαιον ἐστιν ὁ σταυρός τοῦ Χριστοῦ κατά τοῦ διαβόλου ἱστάμενον· καί τροπαίων τό λαμπρότατον ».( Ἀμφιλόχια. Ἐρώτησις 24, 9, PG 101, 185 D).

Ἀντίθετοι ὅμως στήν ἐν Ἁγίω Πνεύματι διδασκαλία καί πρακτική τῆς Ἐκκλησίας μας, εἶναι οἱ ἐχθροί τοῦ Σταυροῦ τοῦ Χριστοῦ (Φιλιπ. 3, 18).  Σ’αὐτούς συγκαταλέγονται καί οἱ “Mάρτυρες τοῦ Ἰεχωβᾶ“. Δέν ὑπάρχει αἵρεση στόν κόσμο πού νά δείχνει τέτοια δαιμονική περιφρόνηση καί ἀπέχθεια πρός τόν Τίμιο καί ζωοποιό Σταυρό ἀπό τούς " Μάρτυρες τοῦ Ἰεχωβᾶ". Στά ἔντυπά τους κατά τρόπο αὐθαίρετο, ἀνιστόρητο καί διαστρεβλωτικό ἀρνοῦνται τόν χαρακτήρα καί τήν παραδεδομένη μορφή τοῦ Τιμίου Σταυροῦ καί τόν ἐξεικονίζουν ὡς ἕνα κάθετο δοκάρι πάνω στό ὁποῖο κρεμάστηκε ὁ Χριστός. Ἀναφερόμενοι στό Σταυρό τόν χαρακτηρίζουν ὡς «πάσσαλο»  καί «ξύλο βασανισμοῦ» ἤ «ξύλο ἐκτέλεσης».

Εἶναι, μάλιστα , τέτοια ἡ ἀποστροφή τους πού δέ δίστασαν νά ἀντικαταστήσουν τήν λέξη Σταυρός μέ τή φράση «ξύλο τοῦ βασανισμοῦ», καί τό ρῆμα σταύρωσαν μέ τό «κρέμασαν» καί σ'αὐτή τή χιλιαστική Μετάφραση Νέου Κόσμου τῆς Ἁγ. Γραφῆς πού δημιούργησε ἡ ἑταιρεία "Σκοπιά".  Ἡ Μετάφραση Νέου Κόσμου, ἄς σημειωθεῖ, ὅτι ἀποτελεῖ κυριολεκτικῶς  τήν πλέον βάναυση καί χείριστη ἀλλοίωση τοῦ κειμένου τῆς Ἁγ. Γραφῆς πού ἔχει ὑπάρξει  στήν παγκόσμια ἱστορία.

Ἐπιπλέον, γιά τούς χιλιαστές ἡ χρήση τοῦ σταυροῦ στή λατρεία θεωρεῖται εἰδωλολατρία. Αὐτές οἱ χιλιαστικές πλάνες ἀνήκουν στήν πνευματική τροφή, μέ τήν ὁποία ὁ Ἰεχωβᾶ προμηθεύει ἀποκλειστικά μόνο μέσω τῆς ὁρατῆς  ὀργάνωσής του, τῆς "Σκοπιᾶς", τούς λάτρεις του, τούς ἄμισθους πλασιέ δηλαδή τῶν ἐντύπων τῆς μετοχικῆς ἑταιρείας "Σκοπιά".

Ἡ παλαιότερη ὅμως ἱστορία, πρακτική καί διδασκαλία τῆς "Σκοπιᾶς" εἶναι καί γιά τό θέμα τοῦ Τιμίου Σταυροῦ μιά ἀτράνταχτη ἀπόδειξη, ὅτι ἡ χιλιαστική ἑταιρεία ψεύδεται, παραπληροφορεῖ  καί ἀλλάζει κατά καιρούς τίς διδασκαλίες της. Τοῦτο μαρτυρεῖται μέ ἐξαιρετική σαφήνεια ἀπό τό γεγονός ὅτι ὁ Τίμιος Σταυρός μέ τήν ἱστορική παραδοσιακή του μορφή ἐντός στέμματος ἀποτελοῦσε τό σῆμα ἀναγνώρισης τῶν χιλιαστῶν μέχρι τό 1931 καί εὑρίσκετο στό ἐξώφυλλο τοῦ περιοδικοῦ Σκοπιά. ( Βλ. Πρωτ. Ἀντ. Ἀλεβιζοπούλου, "Μάρτυρες τοῦ Ἰεχωβᾶ" καί Ὀρθοδοξία, τόμος Γ΄, Ἀθῆναι 1995, σσ. 102 -103 ).

Ἐπιπλέον ἡ ἀντίφαση, ἡ παραπληροφόρηση καί ἡ ἀλλαγή τῶν θέσεων τῆς "Σκοπιᾶς" μαρτυρεῖται καί ἀπό τό βιβλίο πού εἶχε γράψει ὁ δεύτερος πρόεδρος τῆς ἑταιρείας καί διάδοχος τοῦ Κ. Ρῶσσελ, ὁ Ἰωσήφ Ρόδερφορδ (1869-1942) καί ἔχει τίτλο "Ἡ Κιθάρα τοῦ Θεοῦ", 1925.  Στό ἐν λόγω χιλιαστικό βιβλίο ὑπάρχει ὁ Ἐσταυρωμένος πάνω σέ σταυρό στή παραδοσιακή του μορφή (βλ. σ. 124).

Στό ἴδιο βιβλίο ἀναφέρει χαρακτηριστικά ὁ Ἰ. Ρόδερφορδ « Ἡ ἀπολυτρωτική τιμή ἐπρομηθεύθη ἐπί τοῦ σταυροῦ. Ὁ σταυρός τοῦ Χριστοῦ εἶναι ὁ μέγας ἄξων τῆς ἀληθείας, ὁ ἄξων τῆς θείας τῶν πραγμάτων διατάξεως, ἀπό τοῦ ὁποίου ἀκτινοβολοῦσιν αἱ ἐλπίδες τῶν ἀνθρώπων.

Ὅταν δέ πάντες ἔλθωσιν εἰς ἐπίγνωσιν τοῦ γεγονότος τούτου, καί πάντες  οἱ εὐπειθεῖς θά ἔχωσιν ὠφεληθῇ ἐκ τῆς ἀξίας τῆς ἀπολυτρωτικῆς θυσίας, τότε μεγάλη ἀγαλλίασις θά ἐπέλθη εἰς τό ἀνθρώπινον γένος. (...) Τότε πάντες ἐπ' ἀληθείας θά δύνανται νά ψάλλωσιν: Εἰς τόν σταυρόν τοῦ Χριστοῦ ἐγκαυχῶμαι• Ὅστις πυργοῦται ὑπέρ πάντα τά ναυάγια τοῦ χρόνου• Πᾶσα τῆς ἱερᾶς ἱστορίας ἡ αἴγλη συγκεντροῦται πέριξ τῆς ὑπερόχου αὐτοῦ κορυφῆς». ( σ. 154 ).

Τά γεγονότα μιλοῦν ἀπό μόνα τους. Τά σχόλια περιττεύουν. Ἁπλῶς ὕστερα ἀπό τέτοιου εἶδους ἀντιφάσεις καί ψεύδη ἀντιλαμβανόμαστε καλύτερα τίς ἐπισημάνσεις ἑνός πρώην χιλιαστῆ, ὅταν  ἀναφέρει ὅτι: «Ἡ Ἑταιρεία Σκοπιά ἀπαγορεύει αὐστηρά στά μέλη της κάθε βιβλική συζήτησι καί ἔρευνα τῶν διδασκαλιῶν της. Ὅποιος τολμήσει νά παραβῆ αὐτή τήν ἀρχή ἐκδιώκεται χωρίς ἔλεος, στιγματίζεται σάν στασιαστής καί ξεσηκώνει θανάσιμο μῖσος ἐναντίον του». (Βλ. Ἐμμ. Ἀντωνιάδη, Διαψεύδονται οἱ προφητεῖες τῶν Μαρτύρων τοῦ Ἰεχωβᾶ, 1984, σ. 8).

Ἡ ἱστορία τῆς μετοχικῆς ἑταιρείας "Σκοπιά" εἶναι ὁ πλέον ἐπιφανής και ἀδιάψευστος μάρτυρας κατηγορίας της γιά τό τί ὄντως εἶναι.
 

᾿Ορθόδοξος Τύπος, ἀριθ. 1665/17.11.2006
http://www.ppu.org.cy/

Τά γενέθλιά μας πρέπει νά τά γιoρτάζoυμε;

Ἀναρτήθηκε ἀπὸ τὸν hristospanagia4

Ὅλoι μας γνωρίζoυμε τήν ἡμέρα πoύ γεννηθήκαμε. Γνωρίζoυμε μάλιστα καί τίς λεπτoμέρειες: ὥρα γέννησης (πoλλές φoρές καί λεπτά καί δευτερόλεπτα!!), τoπoθεσία (τώρα πιά μέ γεωγραφικές συντεταγμένες- μέ τήν βoήθεια ἑνός GPS), γνωρίζoυμε ὡρoσκόπια καί ὡρoσκόπoυς, γνωρίζoυμε τo κινέζικo ὡρoσκόπιo καί πoλλά ἄλλα. Καί ἄν ἐμεῖς oἱ ἴδιoι δέν δίνoυμε καί πoλύ μεγάλη σημασία σέ αὐτά, φρoντίζoυν ἄλλoι –ἀπό τό oικoγενειακό/φιλικό μας περιβάλλoν κυρίως- νά μᾶς κατατoπίσoυν σχετικά, νά μᾶς κάνoυν «πάρτυ» καί ἐκπλήξεις μέ τoῦρτες καί κεράκια…Καμιά φoρά μᾶς ἐνoχλεῖ ἄν τύχει καί μᾶς ξεχάσoυν, ἤ μᾶς πιάνει τo παραπoνo πoύ …μεγαλώνoυμε, ἐνῶ τίς περισσότερες φoρές ἀκoῦμε τήν φράση: «στά γενέθλια μoυ νoιώθω μελαγχoλικά».

Ὅλα αὐτά καθιστoῦν φανερό ὅτι τά γενέθλιά μας ἔχoυν καθαρά ἀνθρωπoκεντρικό χαρακτῆρα, δηλαδή τά πάντα κινoῦνται γιά τήν δική μας αὐταρέσκεια καί ἱκανoπoίηση καί ἀπέχoυν πoλύ ἀπό τoν σκoπό τῆς ἔλευσής μας σέ αὐτή τήν ζωή.

Εἶναι μία συνήθεια πoυ ἦρθε ἀπό τήν δύση ὅπoυ ἐκεῖ δέν ἑoρτάζoυν τoυς ἁγίoυς τoυς ἀλλά ἑoρτάζoυν μέ περισσή λαμπρότητα τά πρoσωπικά τoυς γενέθλια.

Βέβαια νά ξεκαθαρίσoυμε καταρχήν ὅτι δέν χρειάζεται νά εἴμαστε ἤ νά γίνoυμε ἀντικoινωνικoί ἤ νά δoῦμε τό θέμα καθαρά φαρισαϊκά καί νά χάσoυμε τήν oὐσία: ἄλλo δέν γιoρτάζoυμε (δέν πρoκαλoύμε τήν γιoρτή αὐτή, δέν τήν περιμένoυμε πῶς καί πῶς, δέν θεωρoῦμε τά γενέθλιά μας ὡς γεγoνός μoναδικό κλπ), ἄλλo τo νά μή δεχόμαστε εὐχές καί νά μήν εἴμαστε φιλοξενoι ἤ νά γινόμαστε ἀπομακρoι.

Ἀλλά ἄς δoύμε λίγo τί ὀνoμάζει, τί ἐννoεῖ καί τί ἑoρτάζει ἡ Ἐκκλησία μας ὡς «γενέθλιo ἡμέρα».

Ἡ Ἐκκλησία μας τιμᾶ τoύς ἁγίoύυς της, μέ τό νά ἑoρτάζει τήν ἡμέρα κατά τήν oπoία μαρτύρησαν ἤ τήν ἡμέρα κατά τήν ὁπoία κoιμήθηκαν-ἔφυγαν ἀπό αὐτή τή ζωή. Ἡ ἡμέρα αὐτή ὀνoμάζεται «μνήμη ἁγίoυ» ἤ «γενέθλιoς ἡμέρα» τoῦ ἁγίoυ (εἰσῆλθε – γεννήθηκε στήν αἰώνια ζωή).

Ἡ ἁγία μας Ἐκκλησία καθόρισε νά τελoῦνται τρία μόνoν γενέθλια (νά ἑoρτάζει δηλαδή καί τήν γέννηση τoυς): τoῦ Χριστoῦ Μας(25/12), τῆς Παναγίας Μας (8/9) καί τoῦ Ἁγίoυ Ἰωάννoυ τoῦ Πρoδρόμoυ (24/06).

Ἐπίσης ἐπειδή Ἐκκλησία εἶναι ἡ ἕνωση τoῦ ἀνθρώπoυ μέ τό Θεό, πoύ γιά πρώτη φoρά ἀπoκαλύφθηκε τήν ἡμέρα τῆς Πεντηκoστῆς ἡ ἡμέρα αὐτή (τῆς Πεντηκoστῆς) θεωρεῖται γενέθλια μέρα τῆς Ἐκκλησίας, ἀφoῦ αὐτή τή μέρα γιά πρώτη φoρά ἡ Ἐκκλησία ἐμφανίζεται στόν κόσμo σάν θεανθρώπινη κoινωνία.

Καμία ἄλλη ἀναφoρά γενεθλίων δέν ὑπάρχει.

Ὅλoι μας λoιπόν πρέπει νά ἑoρτάζoυμε τή μνήμη δηλαδή τήν «γενέθλια ἡμέρα» τoῦ ἁγίoυ μας καί ὄχι τά γενέθλιά μας. Ἐμεῖς oί ὀρθόδoξoι τιμoῦμε τόν Ἅγιo μας, τόν ἔχoυμε πρoστάτη, μεσίτη καί βoηθό. Ἀγωνιζόμαστε νά τόν μιμηθoῦμε, ζώντας μέ κέντρo πάντoτε τόν Θεάνθρωπo Χριστό, δηλ. ζoῦμε θεανθρωπoκεντρικά.

Συμπερασματικά, τό νά ἑoρτάζoυμε τά γενέθλιά μας, ἀπoτελεῖ πράξη ἐγωισμoῦ, καθώς ἔρχεται σέ πλήρη ἀντίθεση μέ τήν ταπεινoφρoσύνη πoύ διδάσκει ὁ Χριστός Μας. Αὐτό πoύ πρέπει νά συνειδητoπoιήσoυμε, εἶναι πώς μέ τή γέννησή μας δέν συνέβη κάτι τό ἐξαιρετικό, κάτι πoύ νά εἶναι ἄξιo ἑoρτασμoῦ· ἁπλᾶ ἕνας ἀκόμη ἄνθρωπoς πρoστέθηκε στoύς ὑπόλoιπoυς, ὁ ὁπoῖoς καλεῖται καί αὐτός νά παλέψει γιά τή Σωτηρία τoυ.

Ἄν πρέπει νά ἑoρτάζoυμε καί κάτι ἄλλo (πέρα ἀπό τήν ὀνoμαστική μας ἑoρτή) τότε αὐτό πoύ πρέπει νά ἑoρτάζoυμε εἶναι τήν μέρα τῆς βάπτισής μας. Τήν ἡμέρα ἐκείνη κατά τήν ὁπoία λάβαμε τό Ἅγιο Χρίσμα, τίς δωρεές τoυ Ἁγίoυ Πνεύματoς. Πράγματι, πόσo ὄμoρφo εἶναι τήν ἡμέρα ἐκείνη, κάθε χρόνo νά συναισθανόμαστε τό μεγάλo ἐκεῖνo γεγoνός καί νά τελoῦμε μία πνευματική ἑoρτή, νά κάνoυμε μία λειτoυργία, νά συμμετέχoυμε στό μυστήριo τῆς Θείας Εὐχαριστίας, νά πoῦμε ἕνα εὐχαριστῶ στόν Πανάγαθo Θεό. Τί πιό φυσικό ἀφοῦ ὅ,τι ἔχoυμε μᾶς τό ἔδωσε Ἐκείνoς· ὅ,τι πετύχαμε τό ὀφείλoυμε σ’Αὐτόν. Νά δείξoυμε ἔτσι ὅτι δέν ἔχoυμε ξεχάσει τόν σκoπό τῆς βαπτίσεώς μας καί ὅτι τo συμφέρoν τῆς ψυχῆς μας εἶναι νά εἶναι ἑνωμένη μέ τoν Χριστό.

ΠΗΓΗ: http://www.orthodox-answers.gr/node/478

Σήμερα φθάσαμε στό τραγικό σημεῖο, τά παιδάκια νά ἀγνοοῦν τόν ἅγιο τους καθώς καί τό πότε τιμᾶται· ἀντίθετα γνωρίζουν πολύ καλά τήν ἡμέρα πού γεννήθηκαν. Οἱ μεγάλοι τελείως καταστροφικά φερόμενοι τούς τρέφουν τόν ἐγωισμό μέ τίς διάφορες φιέστες τῶν γενεθλίων πού ἀποτελοῦν μία ἀνθρωπολατρεία (δηλ. εἰδωλολατρεία) καί προβολή τοῦ ἐγώ (τοῦ παιδιοῦ πού ἑορτάζει ἀλλά καί τῶν μεγάλων). Τί πνευματική ζημιά ἄραγε δέν παθαίνει ἡ παιδική ψυχή ὅταν ἀκούει ὅλην τήν ὁμήγυρη νά ψάλλει «νά ἕνας σοφός!!!» ἤ «νά μία σοφός!!!». 

Ἄν κανείς θέλει νά τιμήσει τόν ἅγιο του καί ὄχι τόν ἑαυτό του ἄς κάνει τό ἑξῆς: Ἄς καλέσει τούς φίλους του ἤ τούς φίλους τοῦ παιδιοῦ του στήν Ἐκκλησία. Ἄς κάνει μία Θεία Λειτουργία τήν ἡμέρα τῆς ἑορτῆς τοῦ Ἁγίου του. Ἄς φροντίσει νά ἔχει ἑτοιμαστεῖ μέ τό Μυστήριο τῆς Ἱερᾶς Ἐξομολόγησης καί νά κοινωνήσει τῶν Ἀχράντων Μυστηρίων τήν ἡμέρα ἐκείνη. Καλό εἶναι ἐπίσης νά κάνει ἀρτοκλασία, κόλλυβα πρός τιμήν τοῦ ἁγίου του καί νά ζυμώσει πρόσφορο πού θά τό φέρει γιά νά προσφερθεῖ στήν Θεία Λειτουργία τῆς ἡμέρας πού τιμᾶται ὁ ἅγιος του. Μπορεῖ νά καλέσει στήν Θεία Λειτουργία ὅλους τούς φίλους του μικρούς καί μεγάλους. Ἄς μήν ξεχνᾶμε ὅτι δέν ἑορτάζουμε ἐμεῖς ἀλλά ὁ ἅγιός μας. Μετά τήν Θεία Λειτουργία ἄς προσφέρει κέρασμα στό ἀρχονταρίκι τῆς Ἐκκλησίας ἤ στό σπίτι του καί ἄς διαβαστεῖ τό συναξάρι τοῦ ἁγίου. 

Εἴθε νά σταματήσει αὐτό τό ἀντιχριστιανικό ἔθιμο τῶν γενεθλίων πού τρέφει τόν ἐγωισμό μας καί καταστρέφει τίς ψυχές μας καί τίς ψυχές τῶν παιδιῶν μας. Οἱ χριστιανοί ἄς μήν συμμετέχουμε καί πολύ περισσότερο ἄς μήν ὀργανώνουμε τέτοιες δυτικόφερτες, ἐγωιστικές, εἰδωλολατρικές φιέστες.

Δεῖτε: Μερικά ἀπό τά ὀνόματα τῆς Παναγίας

 

ΔΕΙΤΕ:ΜΕΡΙΚΑ ΑΠΟ ΤΑ ΟΝΟΜΑΤΑ ΤΗΣ ΠΑΝΑΓΙΑΣ

 1. ἩἉγία Ζώνη
2. ἩἉγία Σκέπη
3. Ἡ Θεοτόκισσα (Τῆλος)
4. Ἡ Κυρία τῶν Ἀγγέλων
5. Ἡ Μεγάλη Παναγία (Πάτμος)
6. Ζωοδόχος Πηγή
7. Θεομήτωρ
8. Μεγάλη Παναγία Σαμαρίνας (Γρεβενά)
9. Μεγαλόχαρη
10. Νέα Παναγία (Θεσσαλονίκη)
11. Παναγία ἡ Αἱματοῦσα (Κύπρος)
12. Παναγία ἡ Βατοπαιδινή
13. Παναγία ἡ Βελλᾶ
14. Παναγία ἡ Βηματάρισσα
15. Παναγία ἡ Βηματάρισσα (Ἱερὰ Μονὴ Βατοπαιδίου, Ἅγιον Ὄρος)
16. Παναγία ἡ Βλαχαρνέα
17. Παναγία ἡ Βλεφαριώτισσα (Ἀστυπάλαια)
18. Παναγία ἡ Βοήθεια
19. Παναγία ἡ Βρεσθενίτισσα
20. Παναγία ἡ Βρεφοκρατοῦσα (Σινᾶ)
21. Παναγία ἡ Βρυούλων
22. Παναγία ἡ Βρυσιανή (Κάρπαθος)
23. Παναγία ἡ Γαλαξᾶἢ Θαλασσοκρατοῦσα
24. Παναγία ἡ Γαλατιανή (Κάλυμνος)
25. Παναγία ἡ Γαλατοῦσα (Ῥόδος) (βοηθὸς στὶς λεχωΐδες μὲ πρόβλημα στὸ θηλασμό)
26. Παναγία ἡἈγγελόκτιστη (Κίττιον, Κύπρος)
27. Παναγία ἡ Γενεσιουργός
28. Παναγία ἡ Γεράνου (Πάτμος)
29. Παναγία ἡ Γερόντισσα
30. Παναγία ἡ Γερόντισσα (Ἱερὰ Μονὴ Παντοκράτορος, Ἅγιον Ὄρος)
31. Παναγία ἡ Γεωργάνικη (τῶν Μαυρομιχαλαίων)
32. Παναγία ἡ Γιάτρισσα (Μάνη, λόγῳ θεραπευτικῶν ἰδιοτήτων)
33. Παναγία ἡἉγιογαλοῦσα
34. Παναγία ἡἉγιοσορίτισσα
35. Παναγία ἡἉγιοσορίτισσα
36. Παναγία ἡ Γκουμπελίδικη (Καστοριά)
37. Παναγία ἡ Γλυκοφιλοῦσα (Ἱ.Μ. Φιλοθέου, Ἅγιον Ὄρος)
38. Παναγία ἡ Γλυκοφιλοῦσα (Λέσβος)
39. Παναγία ἡ Γοργοεπήκοος
40. Παναγία ἡ Γοργοεπήκοος (Ἱερὰ Μονὴ Δοχειαρίου, Ἅγιον Ὄρος)
41. Παναγία ἡ Γοργόνα (Λέσβος)
42. Παναγία ἡ Γουρλομάτα
43. Παναγία ἡ Γουρλομάτα (Λέρος)
44. Παναγία ἡ Γρηγοροῦσα
45. Παναγία ἡἈγρυπνιώτισσα (Ἱ.Ν. Μεταμορφώσεως, Ξάνθη. Ὀρθή, σταυροειδὴς στάση)
46. Παναγία ἡ Δαμασιά
47. Παναγία ἡ Δαμάστα
48. Παναγία ἡ Δεκαπεντοῦσα (Σίφνος) (ἐπειδὴ γιορτάζει τὸν δεκαπενταύγουστο)
49. Παναγία ἡ Δεομένη
50. Παναγία ἡὉδηγήτρια
51. Παναγία ἡ Διασώζουσα (Πάτμος)
52. Παναγία ἡ Διμιοβίτισσα (Μεσσηνία)
53. Παναγία ἡ Διώτισσα (Κεφαλονιά)
54. Παναγία ἡ Δομιαμίτισσα (Καρπενήσι)
55. Παναγία ἡ Δουπιανή (Μετέωρα)
56. Παναγία ἡ Δοχειάρισσα (Ἄθως)
57. Παναγία ἡ Δροσιανή (Νάξος)
58. Παναγία ἡ Δυοχούσαινα (Ψαρά)
59. Παναγία ἡ Εὐαγγελίστρια (Τῆνος)
60. Παναγία ἡ Εὐθριανή
61. Παναγία ἡ Εἰκονίστρια (Σκιάθος)
62. Παναγία ἡ Εἰκοσιφοίνισσα (Παγγαῖον Ὄρος)
63. Παναγία ἡ Εἰκοσπενταροῦσα (Σαμοθράκη, ἑορτάζει τὴν Μεσοπεντηκοστή)
64. Παναγία ἡ Ελευθερώτρια (Ἀθῆναι)
65. Παναγία ἡἹεροσολυμίτισσα (Ἱερουσαλήμ)
66. Παναγία ἡ Εἰσοδίτισσα (Αἴγιον)
67. Παναγία ἡ Ζερβάτι (Βόρειος Ἤπειρος)
68. Παναγία ἡ Θαλασσινή (Ἄνδρος, Ναὸς ἐπάνω σὲ βράχο στὴ θάλασσα)
69. Παναγία ἡ Θαλασσομαχοῦσα
70. Παναγία ἡ Θεοσκέπαστη (Ἄνδρος)
71. Παναγία ἡἈθηνιώτισσα
72. Παναγία ἡ Θρηνοῦσα
73. Παναγία ἡ Καβουριανή (Λέρος)
74. Παναγία ἡἈκαθή (Ἀκαθίστου Ὕμνου)
75. Παναγία ἡ Κακαβιώτισσα (Λῆμνος)
76. Παναγία ἡ Κακοπερατοῦ (Μαραθόκαμπος)
77. Παναγία ἡ Καλιγοῦ
78. Παναγία ἡ Καλοπέτρα (Ῥόδος)
79. Παναγία ἡ Καλυβιανή (Ἠράκλειο)
80. Παναγία ἡ Καμαριώτισσα (Σαμοθράκη)
81. Παναγία ἡ Κανάλα
82. Παναγία ἡ Καρδιανή (Σύρος)
83. Παναγία ἡ Καρδιώτισσα (Κρήτη)
84. Παναγία ἡ Κασσιωπία (Κέρκυρα)
85. Παναγία ἡ Καταφυγή
86. Παναγία ἡἘκατονταπυλιανή (Πάρος)
87. Παναγία ἡ Κατοπολιανή (Ἀμοργός)
88. Παναγία ἡ Καψοδεματοῦσα ἢ Τζιλά (τιμωρεῖὅσους ἐργάζονται τὴν ἡμέρα τῶν ἑορτῶν της)
89. Παναγία ἡ Κερά (Κρήτη)
90. Παναγία ἡ Κεριώτισσα (Ζάκυνθος)
91. Παναγία ἡ Κεχριά (Σκιάθος)
92. Παναγία ἡ Κισσιώτισσα
93. Παναγία ἡ Κορυφινή
94. Παναγία ἡ Κορφιώτισσα
95. Παναγία ἡ Κοσμοσωτῆρα (Φέρες, Ἔβρος)
96. Παναγία ἡ Κουκουζέλισσα (Ἱερὰ Μονὴ Μεγίστης Λαύρας, Ἅγιον Ὄρος)
97. Παναγία ἡ Κουμάνα (Πάτμος)
98. Παναγία ἡ Κουφή (Σαμοθράκη, θεραπεύει προβλήματα ἀκοῆς)
99. Παναγία ἡ Κόχη (Σίφνος)
100. Παναγία ἡ Κρεμαστή (Ῥόδος)
101. Παναγία ἡ Κρηνᾶ
102. Παναγία ἡἈκρωτηριανή
103. Παναγία ἡ Κυκκώτισσα
104. Παναγία ἡ Κυπαρισσιώτισσα
105. Παναγία ἡ Κυρά (Λέρος)
106. Παναγία ἡ Κυρά-Χωστή (Κάλυμνος)
107. Παναγία ἡ Κυρά-Ψηλή (Κάλυμνος)
108. Παναγία ἡ Λαγουδιανή (Θεσσαλονίκη)
109. Παναγία ἡ Λαρνιώτισσα (Κάρπαθος)
110. Παναγία ἡἘλεοῦσα (Ἀγρίνιον)
111. Παναγία ἡἘλεοῦσα (Ἱερὰ Μονὴ Κύκκου, Κύπρος)
112. Παναγία ἡ Λεσινιώτισσα
113. Παναγία ἡἘλευθερώτρια (Σαλαμῖνα)
114. Παναγία ἡ Λεχοῦσα (Σέρρες, ἐπειδὴ προστατεύει τις λεχῶνες)
115. Παναγία ἡ Λιθινιώτισσα (Λιθίνες Σιτείας)
116. Παναγία ἡ Λιμνιά (Σκιάθος)
117. Παναγία ἡἨλιόκαλη
118. Παναγία ἡ Λογγοβάρδα (Πάρος)
119. Παναγία ἡ Λουβιαρίτισσα (Ῥόδος· στὰ κελιά της διέμεναν λουβιάρηδες (λεπροί)
120. Παναγία ἡ Λυκοδήμου
121. Παναγία ἡὈλυμπιώτισσα
122. Παναγία ἡἜλωνα (Κυνουρία)
123. Παναγία ἡ Μακρυνή (Μαραθόκαμπος)
124. Παναγία ἡ Μαλεβή
125. Παναγία ἡ Μαντηλοῦσα
126. Παναγία ἡἉμαρτωλῶν Σωτηρία (Ἱερὰ ΜονὴἉγίας Λαύρας, Καλάβρυτα)
127. Παναγία ἡἈμαστή (ἰαματική)
128. Παναγία ἡ Μαυριώτισσα
129. Παναγία ἡ Μαυρομωλίτισσα (Φανάρι)
130. Παναγία ἡ Μαχαιρωμένη
131. Παναγία ἡ Μεγαλομάτα
132. Παναγία ἡ Μεγαλοσπηλαιώτισσα (Ἱερὰ Μονὴ Μεγάλου Σπηλαίου, Καλάβρυτα)
133. Παναγία ἡ Μελαχρινή
134. Παναγία ἡ Μεσίτρια
135. Παναγία ἡ Μεσοσπορίτισσα
136. Παναγία ἡἈμίαντος
137. Παναγία ἡἌμμωμος
138. Παναγία ἡἈμόλυντος (Σίφνος)
139. Παναγία ἡ Μοναχή (Σίφνος)
140. Παναγία ἡ Μπαλουκλιώτισσα (Προσκύνημα Μπαλουκλῆ, Κωνσταντινούπολις)
141. Παναγία ἡ Μπαλουκλιώτισσα
142. Παναγία ἡἈμπελακιώτισσα
143. Παναγία ἡ Μπόρια (Κορυτσά)
144. Παναγία ἡ Μυροβλύτισσα
145. Παναγία ἡ Μυρσινιώτισσα (Λέσβος)
146. Παναγία ἡ Μυρτιδιώτισσα (Κύθηρα)
147. Παναγία ἡ Μυρτιώτισσα (Κάλυμνος)
148. Παναγία ἡ Ναυπακτιώτισσα (Ναύπακτος)
149. Παναγία ἡἈνέμη (Σαμοθράκη, ἐπειδὴ φυσᾷ δυνατὸς ἄνεμος στο ξωκλήσι τῆς)
150. Παναγία ἡ Νεραντζιώτισσα
151. Παναγία ἡ Νιαμονίτισα
152. Παναγία ἡ Νικοποιός
153. Παναγία ἡἈντιφωνήτρια
154. Παναγία ἡ Ξενία (Ἱερὰ Μονὴ Ξενιᾶς, Μαγνησία)
155. Παναγία ἡ Ξενοπούλα
156. Παναγία ἡ Ξεσκλαβώστρα
157. Παναγία ἡ Ξεσπορίτισσα
158. Παναγία ἡ Οἰκονόμισσα (Ἱερὰ Μονὴ Μεγίστης Λαύρας, Ἅγιον Ὄρος)
159. Παναγία ἡ Οὐρανοφόρα
160. Παναγία ἡ Παλαιοκαστρίτσα (Κέρκυρας)
161. Παναγία ἡ Παλατιανή
162. Παναγία ἡ Πανάμωμος
163. Παναγία ἡ Πανάχραντος (Ἄνδρος)
164. Παναγία ἡ Παντάνασσα (Μυστρᾶς)
165. Παναγία ἡ Παντάνασσα (Ἀρκίους)
166. Παναγία ἡ Παντάνασσα (Ἱερὰ Μονὴ Βατοπαιδίου, Ἅγιον Ὄρος)
167. Παναγία ἡ Παντοβασίλισσα (Ἱερὸς Ναὸς Γενέσιον τῆς Θεοτόκου, Ῥαφήνα)
168. Παναγία ἡ Παντοβλεποῦσα (Θάσος)
169. Παναγία ἡ Πάντων Χαρά
170. Παναγία ἡ Παραμυθία (Ἱερὰ Μονὴ Βατοπαιδίου, Ἅγιον Ὄρος)
171. Παναγία ἡ Παρηγορίτισσα
172. Παναγία ἡ Παρηγορήτρια
173. Παναγία ἡὙπάρχουσα (Ἱεροσόλυμα)
174. Παναγία ἡἈπείρανδρη
175. Παναγία ἡ Πελαγιανή
176. Παναγία ἡ Πελαγονήτισσα
177. Παναγία ἡ Περγιλοῦ
178. Παναγία ἡὙπέρμαχος
179. Παναγία ἡ Πλατανιώτισσα (Καλάβρυτα)
180. Παναγία ἡ Πλημμυριανή (Ῥόδος)
181. Παναγία ἡ Πολίτισσα
182. Παναγία ἡ Πολυσπορίτισσα
183. Παναγία ἡ Πονολύτρια
184. Παναγία ἡ Πορταΐτισσα (Ἱερὰ ΜονὴἸβήρων, Ἅγιον Ὄρος)
185. Παναγία ἡ Ποταμίτισσα (Κάσος)
186. Παναγία ἡ Προυσιώτισσα (Ἱερὰ Μονὴ Πυρσοῦ, Προυσσὸς Εὐρυτανίας)
187. Παναγία ἡ Πρωτόθρονη
188. Παναγία ἡἈρακά
189. Παναγία ἡὈρθοκώστα
190. Παναγία ἡἈρκουδιώτισσα (ἐπειδὴ μαρμάρωσε μία ἀρκούδα που πήγαινε να πίει τὸ νερὸ τῶν μοναχῶν)
191. Παναγία ἡἈρμενοκρατοῦσα (προστατεύει τις λεχῶνες ἀπὸ τὸ «ἀρμένισμα», τὸν ἐπιλόχειο πυρετό)
192. Παναγία ἡἈρχαγγελιώτισσα (Ξάνθη)
193. Παναγία ἡἈρχισπορίτισσα
194. Παναγία ἡ Σαραντασκαλιώτισσα (Μαραθόκαμπος)
195. Παναγία ἡ Σκαφιδιά (Ἠλεία)
196. Παναγία ἡ Σκεπαστή (Αἴγιον)
197. Παναγία ἡ Σκιαδενή (Ῥόδος) (εἰκόνα τοῦ Εὐαγγελιστῇ Λουκᾷ)
198. Παναγία ἡ Σκοπιώτισσα (Ζάκυνθος, βρίσκεται στο χωριὸ Morsbach στην Ρωμαιοκαθολικὴἐκκλησία τῆς St. Gertud τῆς Γερμανίας κατόπιν θαύματος)
199. Παναγία ἡ Σπηλιανή (Νίσυρος)
200. Παναγία ἡἌσπιλη
201. Παναγία ἡ Στεφανᾶ
202. Παναγία ἡ Συνεμπάστρα (Κεφαλονιά)
203. Παναγία ἡ Συντριανή (Κέα)
204. Παναγία ἡἘσφαγμένη
205. Παναγία ἡ Σωτῆρα
206. Παναγία ἡ Ταρτάνα (Ἱερὰ Μονὴ Τατάρνας, Καρπενήσι, Εὐρυτανία)
207. Παναγία ἡ Τουρλιανή (Μῆλος)
208. Παναγία ἡ Τριτιανή (Σαντορίνη· ἐπειδὴ γιορτάζει τὴν Τρίτη ἡμέρα τοῦ Πάσχα)
209. Παναγία ἡ Τριχεροῦσα (Ἵερὰ Μονὴ Χιλανδαρίου, Ἅγιον Ὄρος)
210. Παναγία ἡ Τρουλωτή (Λέσβος)
211. Παναγία ἡ Τρυπητή (Αἴγιον)
212. Παναγία ἡ Τσαμπίκα (Ῥόδος)
213. Παναγία ἡ Τσιπιώτισσα
214. Παναγία ἡ Φανερωμένη (Λευκάδα)
215. Παναγία ἡ Φανερωμένη (Σαλαμῖνα)
216. Παναγία ἡ Φανερωμένη (Αἴγιον)
217. Παναγία ἡ Φιδοῦσα (Κεφαλονιά)
218. Παναγία ἡ Φλεβαριανή
219. Παναγία ἡ Φοδελιώτισσα (Φόδελε Ἠραλείου Κρήτης)
220. Παναγία ἡ Χαρδακιώτισσα (Κυθραία)
221. Παναγία ἡ Χαριτωμένη (Κάλυμνος)
222. Παναγία ἡ Χελιδονοῦ
223. Παναγία ἡἈχιβάδενα
224. Παναγία ἡ Χοζοβιώτισσα ἣ Κυνηγημένη (Ἀμοργός)
225. Παναγία ἡ Χοτάσια
226. Παναγία ἡἌχραντος
227. Παναγία ἡ Χρυσαλινιώτισσα (Κύπρος)
228. Παναγία ἡ Χρυσαφίτισσα (Μονεμβασιά)
229. Παναγία ἡ Χρυσογαλατοῦσα
230. Παναγία ἡ Χρυσοκαστριώτισσα (Πλάκα)
231. Παναγία ἡ Χρυσολεόντισσσα (Αἴγινα)
232. Παναγία ἡ Χρυσολεοῦσα
233. Παναγία ἡ Χρυσομαλλοῦσα (Λέσβος)
234. Παναγία ἡ Χρυσοπαντάνασσα
235. Παναγία ἡ Χρυσοπηγή (Καπανδρίτι)
236. Παναγία ἡ Χρυσοπολίτισσα (Νάξος)
237. Παναγία ἡ Χρυσοσπηλιώτισσα (Ἀθῆναι)
238. Παναγία ἡ Χώρα τοῦἈχωρήτου
239. Παναγία Ῥόδον τὸἈμάραντον
240. Παναγία στὸ Λιβάδι (Πάτμος)
241. Παναγία στὴν Μάκρη (Ἀλεξανδρούπολη)
242. Παναγία τὸἌξιόν ἐστι (Πρωτᾶτον, Καρυαί, Ἅγιον Ὄρος)
243. Παναγία τῶν Αἰμυαλῶν (Δημητσάνα)
244. Παναγία τῶν Βλαχερνῶν (Κωνσταντινούπολις)
245. Παναγία τῶν Βουθυνῶν (Κάλυμνος)
246. Παναγία τῶν Καστριανῶν (Κῶς)
247. Παναγία τῶν Παθῶν (Χίος)
248. Παναγία τῶν Ἀργινωντῶν (Κάλυμνος)
249. Παναγία τῶν Σταυροφόρων
250. Παναγία τῶν Τσουκχουῶν (Κάλυμνος)
251. Παναγία τῶν Χαλκέων (Θεσσαλονίκη)
252. Παναγία τῶν Ἀχαρνῶν
253. Παναγία τοῦ Γενάτου (Κύπρος)
254. Παναγία τοῦ Γραβᾶ στὴ Χώρα (Πάτμος)
255. Παναγία τοῦ Δομανδρίου (Λέσβος)
256. Παναγία τοῦ Κήπου (Μῆλος)
257. Παναγία τοῦ Κύκκου (Ἱερὰ Μονὴ Κύκκου, Κύπρος)
258. Παναγία τοῦ Μακρυμάλλη (Ψαχνὰ Εὐβοίας)
259. Παναγία τοῦ Μελικαροῦ (Σκύρος, τόπος ὅπου εὑρέθη)
260. Παναγία τοῦ Μπαλῆ (Σίφνος)
261. Παναγία τοῦ Μπαφέρου (Στεμνίτσα)
262. Παναγία τοῦ Πάθους
263. Παναγία τοῦ Παπαμελέτιου (Σκόπελος)
264. Παναγία τοῦἈπωλλοῦ στον Κάμπο (Πάτμος)
265. Παναγία τοῦ Σουμελᾶ (Βέρμιον, ἐπειδὴ βρέθηκε στο ὄρος {στου}Μελᾶ, στον Πόντο)
266. Παναγία τοῦ Σταυροῦ (Πάτμος)
267. Παναγία τοῦ Χάρακα (Κρήτη)
268. Παναγία τοῦ Χάρου (ΛειψοὶἸκαρίας)
269. Παναγία τῆς Ἁγίας Σιὼν (Παναγία τῆς Ἁγιάσου, Λέσβος)
270. Παναγία τῆς Διαρκοῦς Προστασίας (Κρήτη)
271. Παναγία τῆς Κάσσου
272. Παναγία τῆς Ἄμμου (Σίφνος)
273. Παναγία τῆς Ἀποκουῆς (Σύμη)
274. Παναγία τῆς Σιάτιστας (Μακεδονίας)
275. Παναγία τῆς Σκριποῦς
276. Παναγία τῆς Τελένδου (Κάλυμνος)
277. Παναγία τῆς Τήνου
278. Παναγία τῆς Ψερίμου (Κάλυμνος)
279. Πλατυτέρα τῶν Οὐρανῶν
280. Τιμιωτέρα τῶν Χερουβεὶμ
281. Τῶν Πάντων Προστασία
282. Φοβερὰ Προστασία (Ἱερὰ Μονὴ Κουτλουμουσίου, Ἅγιον Ὄρος)

http://doxatotheo.blogspot.gr